萬章上

萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天，何為其號泣也？」

孟子曰：「怨慕也。」

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。

然則舜怨乎？」

曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』

公明高曰：『是非爾所知也。』

夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？

帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。

天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。

為不順於父母，如窮人無所歸。

天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。

人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。

人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。

大孝終身慕父母。

五十而慕者，予於大舜見之矣。」

萬章問曰：「《詩》雲：『娶妻如之何？

必告父母。』

信斯言也，宜莫如舜。

舜之不告而娶，何也？」

孟子曰：「告則不得娶。

男女居室，人之大倫也。

如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」

萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」

曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」

萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。

使浚井，出，從而揜之。

象曰：『謨蓋都君鹹我績。

牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』

象往入舜宮，舜在牀琴。

象曰：『鬱陶思君爾。』

忸怩。

舜曰：『惟茲臣庶，汝其於予治。』

不識舜不知象之將殺己與？」

曰：「奚而不知也？

象憂亦憂，象喜亦喜。」

曰：「然則舜偽喜者與？」

曰：「否。

昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。

校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』

子產曰『得其所哉！

得其所哉！』

校人出，曰：『孰謂子產智？

予既烹而食之，曰：得其所哉？

得其所哉。』

故君子可欺以其方，難罔以非其道。

彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。

象至不仁，封之有庳。

有庳之人奚罪焉？

仁人固如是乎？

在他人則誅之，在弟則封之。」

曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。

親之慾其貴也，愛之慾其富也。

封之有庳，富貴之也。

身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」

「敢問或曰放者，何謂也？」

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？

雖然，欲常常而見之，故源源而來。

『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」

鹹丘蒙問曰：「語雲：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』

舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。

舜見瞽瞍，其容有蹙。

孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』

不識此語誠然乎哉？」

孟子曰：「否。

此非君子之言，齊東野人之語也。

堯老而舜攝也。

《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』

孔子曰：『天無二日，民無二王。』

舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」

鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。

《詩》雲：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』

而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」

曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。

曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』

故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。

以意逆志，是為得之。

如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』

信斯言也，是周無遺民也。

孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。

為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。

《詩》曰：『永言孝思，孝思維則。』

此之謂也。

《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齊慄，瞽瞍亦允若。』

是為父不得而子也。」

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」

孟子曰：「否。

天子不能以天下與人。」

「然則舜有天下也，孰與之？」

曰：「天與之。」

「天與之者，諄諄然命之乎？」

曰：「否。

天不言，以行與事示之而已矣。」

曰：「以行與事示之者如之何？」

曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。

昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」

曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。

天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。

舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。

堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。

天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。

夫然後之中國，踐天子位焉。

而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。

《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」

萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』

有諸？」

孟子曰：「否，不然也。

天與賢，則與賢；天與子，則與子。

昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。

三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。

天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。

禹薦益於天，七年，禹崩。

三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。

朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』

謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』

丹朱之不肖，舜之子亦不肖。

舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。

啟賢，能敬承繼禹之道。

益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。

舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。

莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。

匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。

繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。

伊尹相湯以王於天下。

湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。

太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。

三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。

周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。

孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』

萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』有諸？」

孟子曰：「否，不然。

伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。

非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。

非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？

我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』

湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？

吾豈若使是民為堯舜之民哉？

吾豈若於吾身親見之哉？

天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。

予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。

非予覺之，而誰也？』

思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。

其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。

吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？

聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。

吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。

伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』

萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」

孟子曰：「否，不然也。

好事者為之也。

於衛主顏讎由。

彌子之妻與子路之妻，兄弟也。

彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』

子路以告。

孔子曰：『有命。』

孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。

而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。

孔子悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。

是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。

吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。

若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」

萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』

信乎？」

孟子曰：「否，不然。

好事者為之也。

百里奚，虞人也。

晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。

宮之奇諫，百里奚不諫。

知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦穆公之為汙也，可謂智乎？

不可諫而不諫，可謂不智乎？

知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。

時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？

相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？

自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」